перевод Бронислава Виногродского

В древности мужчина в тридцать лет женился, женщина в двадцать лет выходила замуж. Это было число великого разлива – пятьдесят. Это число середины Неба и Земли. Янское число двадцать пять, иньское число двадцать пять.

Мужчина в тридцать лет женился, потому что его янского постоянства было недостаточно, поэтому добавляли к этому пятерку. Женщина в двадцать лет выходила замуж, потому что её иньское постоянство было в избытке, поэтому убавляли эту пятерку. Таким образом, старший сын находился наверху, младшая женщина – внизу. Знаки Гром, Чжэнь и Водоем, Дуй соединялись, и получался знак Приход девы, Гуй Мэй. Если младший сын находится наверху, а старшая женщина внизу, то знаки Гора, Гэнь и Ветер, Сюнь соединяются и получается знак Гниение, Гу. Счастье в знаке Приход девы, Гуй Мэй приобретается, так как владыка И следует ему. Несчастье в знаке Гниение, Гу возникает, потому что в недуге цзиньский князь не может действовать.

Человек знает, что семерка убавляет, а восьмерка прибавляет. Таким образом, тело и дух едины, и до конца можно исчерпать небесные годы. Но он не знает, что такое путь раннего ущерба. Что означает “семерка прибавляет, а восьмерка убавляет”

Семерка – это число женщины, кровь её должна убавляться, и не нужно её наполнять. Восьмерка – это число мужчины, его семя должно наполняться и не должно убавляться. Поэтому когда лечишь женщину, то необходимо тратить её силу дыхания, с тем чтобы регулировать ее кровь. И если не убавлять (силу дыхания), то месячные закрываются, и возникает болезнь. Когда лечишь мужчину, то необходимо восполнять его силу дыхания и укреплять его семя. И если не прибавлять его (силу дыхания), то семя истощается, и возникает болезнь. Древние люди создали такие методы. Один раз прибавляли, один раз убавляли, следовательно, они направляли середину, достигая согласия и равных отношений между силой дыхания и кровью.

Мэн-цзы говорит: “Питание силы сознания сердца лучше всего получается через уменьшение желаний. Уменьшение – это значит ограничение”. Это не так, как у Будды и у Лао-цзы, которые отбрасывают человеческие установления и уничтожают закономерное устройство жизни. Соединение семени тем самым продолжается основой постоянства, а уменьшением желаний тем самым питается природа и судьба.

В тексте “Важнейшие сведения о многочисленности потомства” (текст эпохи Мин, автор Вань-цюань) говорится: “Первое – нужно совершенствовать силу сознания, второе – нужно ограничивать желания”. Ограничение желаний – это продление возраста (жизни) и основная мысль в тексте “Важнейшие сведения о многочисленности потомства”.

Юй Чан, читая Перемены, говорит, что наличие Воды над Водоемом называется Мерой, Цзе. Наполняется, но не проливается, и хотя внутри есть радостное желание, но если впереди опасность, то сердце постоянно страшится этой опасности. Воистину велико время Меры, Цзе. Если действуешь наоборот, и Вода находится под Водоемом – знак Истощение, Кунь, то постепенно вытекает по капле, и можно стоять и ждать, но, пребывая внутри опасности, похоже, имеешь радующееся сердце, тогда от истощения идешь дальше к (еще большему) истощению. И тогда даже Лу-бянь не сможет вылечить тебя.

Жизнь – вот чего хочет человек. То, чего он желает, он снова обретает в своей жизни. Смерть – это то, чего человек не любит. То, чего он не любит, – тем он может победить смерть. Ибо если человек полностью увлечен плотскими утехами голоса и цвета, то в своем гниении он становится безумным и идет против жизни. Рождение есть, а нет применения. Отсюда неизбежно возникает смерть. В “Книге Песен” говорится: “Господин перешел границу (утратил чувство меры). Непостоянство – вот его качество”.

Есть люди, которые постоянно говорят другим: “Желаниям нельзя следовать, если подчиняешься им, (подчиняешься) распущенности, то придет беда. Радость нельзя доводить до предела, если радость доходит до предела, – то рождается печаль”. Можно сказать, что они знают питание жизни. Что же касается уединенных отшельников, которые пребывают в одиночестве, то, как только глаза воспринимают, то огонь сердца в них начинает пылать. И хотя есть беды и вред, но они не обращают на него внимания. Поэтому говорится: “Уменьшение желания состоит только в сдержанности и уединении”.

Если происходит много соитий, то повреждаются сухожилия. Если выбрасывается много семени, то повреждается семя. Печень управляет сухожилиями – это Ян внутри Инь. Если сухожилия повреждаются, то Ян истощается и легко возникает упадок сил. Почки управляют семенем – это Инь внутри Инь. Если семя повреждается, то Инь опустошается, и легко приходит в движение. В это время нужно стараться следить за собой, избегать плотских стремлений, останавливать мысли и направлять свой дух в чистую область закона. Песни и танцы должны соответствовать этому состоянию, а злаки и мясо должны питать тело. Нужно применять лекарства, чтобы восполнять эту пустоту. Таким образом, даже если дом поломан, его можно починить.

Если же не прийти к сожалению и просветлению, и сохранять постоянство к непродуманным действиям, то даже если ты принимаешь лекарства, которые возбуждают Ян, то это похоже на то, как снова и снова ковать меч. Таким образом ломается небесный столб и разрывается земная нить, и даже Нюйва не сможет починить и возродить сухие кости из могилы.

Из текста “Врачи трактуют Книгу Перемен”